ومن الحقوق الطبيعية لكل إنسان أن يكون سعيدا بالهروب من كل آلام الحياة. السعادة هي الحالة الطبيعية ، الطبيعية مثل المناظر الطبيعية والفصول. ومن غير الطبيعي أن نعاني ، ولا نعاني إلا بسبب جهلنا. السعادة هي نتاج الحكمة. إن تحقيق الحكمة الكاملة ، والفهم الكامل للغرض من الحياة ، وإدراك علاقة البشر ببعضهم تماما ، يعني وضع حد لكل المعاناة ، والهروب من كل مرض وشر يعانينا. الحكمة المثالية هي فرحة غير مدروسة.
لماذا نعاني في الحياة ؟ لأننا في مخطط الطبيعة نضطر إلى التقدم في التطور ونفتقر إلى الإضاءة الروحية التي يمكن وحدها أن تضيء الطريق وتمكننا من التحرك بأمان بين العقبات الماثلة أمامنا. عادة لا نرى أو نشك في وجود المتاعب حتى يقفز علينا فجأة مثل النمر المخفي. يوم واحد دائرة عائلتنا كاملة وسعيدة. بعد أسبوع جاء الموت وذهب والبهجة تستبدل بالعذاب. اليوم لدينا صديق. غدا سيكون عدوا ونحن لا نعرف لماذا. قبل فترة قليلة كان لدينا الثروة وجميع الكماليات المادية. لقد حدث تغير مفاجئ ، ولم يعد لدينا الآن سوى الفقر والبؤس ، ومع ذلك فإننا نسعى دون جدوى لسبب يدعو إلى ذلك. كان هناك وقت حيث كانت لدينا الصحة والقوة ؛ لكنهما غادرا ولم يظهر أي سبب. وبغض النظر عن هذه المآسي الكبيرة في الحياة التي لا تعد ولا تحصى من الأشياء ذات العواقب الأقل تجلب لنا باستمرار القليل من البؤس والقلوب البسيطة. نحن نرغب بشدة في تجنبهم لكننا لا نراهم أبدا حتى يضربونا ، حتى في ظلام جهلنا نخطئ عليهم. والشيء الذي نفتقر إليه هو الإضاءة الروحية التي من شأنها أن تمكننا من النظر بعيداً وواسعاً ، والعثور على الأسباب الخفية للمعاناة الإنسانية والكشف عن الطريقة التي قد يتم بها تجنبها ؛ وإذا استطعنا إلا أن نصل إلى إضاءة الرحلة التطورية يمكن القيام بها على نحو مريح وسريع. كما لو أننا يجب أن تمر من خلال غرفة طويلة مظلمة مليئة بالأثاث متناثرة بشكل كبير. وفي الظلام سيكون تقدمنا بطيئا ومؤلما وكدماتنا كثيرة. ولكن إذا استطعنا الضغط على زر من شأنه أن يعمل على الضوء الكهربائي يمكننا بعد ذلك القيام بنفس الرحلة بسرعة وبقدر مثالي من السلامة والراحة.
كانت الطريقة القديمة للتعليم تخزين العقل مع أكبر عدد من الحقائق ، أو الحقائق المفترضة ، كما يمكن أن تتراكم وإعطاء بعض اللحن الخارجي للشخصية. كانت النظرية أنه عندما يولد الرجل كان إنسانا مكتملا وأن كل ما يمكن عمله من أجله هو تحميله بمعلومات تستخدم بمهارة أكثر أو أقل ، وفقا للقدرة الأصلية التي ولد بها. الفكرة الثيوصوفية هي أن الإنسان المادي ، وكل ما يشكل حياته في العالم المادي ، ما هو إلا تعبير جزئي جدا عن الذات ؛ وأن في غرور كل منهما قوة وحكمة لا حدود لهما ؛ وأن هذه الأمور يمكن إدخالها في التعبير في العالم المادي مع تطور الجسم المادي ونظرائه غير المرئيين ، الذين يشكلون معا الأداة المعقدة لمظهر الغرور ، وتكييفهم مع الغرض ؛ وأن ذلك الجهد الواعي الذي يُبذل لتحقيق هذا التطور الذاتي سيتحقق على وجه الدقة إنارة روحية وسيتحقق الحكمة. وبالتالي فإن الضوء الذي يؤدي إلى السعادة يتم لطفه من الداخل والرحلة التطورية التي يقوم بها الجميع قد يتم سرقتها من معاناتها.
لماذا يجلب الموت البؤس ؟ أساسا لأنه يفصلنا عن أولئك الذين نحبهم. والسبب الآخر الوحيد الذي يجعل الموت يجلب الحزن أو الخوف هو أننا لا نفهمه وندرك الدور الذي يلعبه في التطور البشري. ولكن في اللحظة التي يفسح فيها جهلنا المجال لفهم هذا الخوف يختفي والسعادة الصورية تأخذ مكانها.
لماذا لدينا أعداء من الكلمات أو الأفعال التي نعاني منها ؟ لأننا في وعينا المادي المحدود لا ندرك وحدة الحياة كلها وندرك أن تفكيرنا الخاطئ وفعلنا الخاطئ يجب أن يستجيبا لنا من خلال أشخاص آخرين حالة لا يمكن الإفلات منها إلا من خلال التوقف عن التفكير في الشر ثم ننتظر بصبر الوقت الذي تستنفد فيه الأسباب التي ولدناها بالفعل استنفادا تاما. عندما يأتي الإنارة الروحية ، ونحن لم نعد نتعثر في ليلة الجهل ، العدو الأخير سوف يختفي ونحن لن نجعل أكثر من ذلك إلى الأبد.
لماذا يعاني الناس من الفقر والمرض ؟ فقط بسبب جهلنا الفاضح الذي يجعل وجودهم ممكناً لنا ، ولأننا لا نفهم معانيهم ودروسهم ، ولا نعرف الموقف الذي يجب أن نفترضه تجاههم. لو لم نكن سوى الحكمة لفهم لماذا يأتون إلى الناس ، لماذا هم عوامل ضرورية في تطورهم ، فإنها لن تزعجنا بعد الآن. وعندما يتعلم درس الطبيعة بالكامل سوف يختفي هؤلاء المعلمون الصامتون.
وهكذا هو مع كل أشكال المعاناة التي نعاني منها. هم في وقت واحد ردود الأفعال من لدينا الجاهل الضبابية والمدربين التي تشير إلى الطريقة الأفضل. وعندما نفهم الدروس التي يعلمونها لم تعد ضرورية وتختفي. وليس من خلال اكتساب الحقائق من الخارج أن يصبح الرجال حكيما وعظيما. هو بتطوير الروح من الداخل حتى يضيء الدماغ مع ذلك الفيضان من الضوء يسمى العبقري.
